O Manifesto Comunista mostra por que o capitalismo não durará para sempre

Fotografia: Steven Heller

Completando 173 anos de sua publicação, o Manifesto Comunista não oferecia planos para um futuro comunista, mas mostrou que o capitalismo não é eterno ou natural

Nadia Urbinati

Fonte: Jacobin Brasil
Tradução: Cauê Seignemartin Ameni
Data original da publicação: 21/02/2021

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Manifesto Comunista, publicado pela primeira vez neste dia (21/02) em 1848, não sugere que devemos imaginar o futuro. Karl Marx e Friedrich Engels nos dizem que o futuro está abrigado no próprio presente e é por isso que é racional desejá-lo. Portanto, não faz sentido estabelecer um dualismo entre o presente e o futuro; se raciocinamos de acordo com essa dicotomia, estaríamos condenados ou a desejar o impossível ou a sofrer a maldição de Adão e aceitar o sofrimento e a pobreza como castigos divinos. O Manifesto, em vez disso, nos diz para assumir as tarefas que somos capazes de resolver – e por “nós”, Marx e Engels não querem dizer indivíduos ou um agregado de indivíduos, mas uma classe determinada por processos econômicos.

Manifesto é um documento extraordinário de ativismo político, urgente e entusiástico — e foi recebido como tal por admiradores e críticos: “A data memorável de publicação do Manifesto Comunista (fevereiro de 1848) nos lembra nossa primeira e definitiva entrada na história”, escreveu o filósofo materialista Antonio Labriola em 1895. “É com esta data que se pode medir o curso da nova era, nascendo e florescendo. Foi assim que esta nova era escapou e se desenvolveu a partir do presente, através de um desenvolvimento íntimo e imanente, de forma necessária e inelutável”.

Para Labriola, a escansão da temporalidade do comunismo era clara: desabrochava em um presente determinado pelo passado e gravido do futuro. A história não deu saltos; foi determinada e, portanto, capaz de dar certeza à ação política — ou seja, a confiança de que os sacrifícios, lutas e repressões não serão em vão, como disse Carlo Rosselli em sua obra Liberal Socialism, de 1930.

Marx e Engels escreveram o Manifesto em dezembro de 1847, quando o primeiro tinha 29 anos e o segundo 27. A Europa (e através dela, o mundo) era seu horizonte, um teatro de múltiplas revoluções contra impérios, dominação monárquica e governos timidamente liberais a serviço de uma classe social específica – a burguesia. Entre 1847 e 1849, a esperança revolucionária foi animada por republicanos, socialistas, democratas, anarquistas e comunistas, todos mobilizados com o objetivo de desencadear um levante popular contra a opressão social, política e econômica. Giuseppe Mazzini e Louis Blanc, Pierre-Joseph Proudhon e Mikhail Bakunin foram protagonistas centrais nestes dois anos de luta democrática, que terminou em sangrenta repressão, na República Romana (1849) e, eventualmente, com a ditadura de Napoleão III (1851). Este epílogo mudou a atitude de Marx em relação ao papel da ação política.

Tornando-se comunistas

Como Marx e Engels chegaram ao comunismo? Engels já se autodenominava “comunista” no final de 1842, e Marx seguiu o exemplo alguns meses depois. Eles não foram os primeiros a fazê-lo, mesmo na Alemanha onde viviam na época. O Iluminismo do século XVIII semeou a ideia de progresso entre países e mundos culturais. O utilitarismo de Jeremy Bentham (que certamente não era socialista) havia fornecido uma ponte entre o materialismo francês (de Holbach e Helvetius a Morelly e Mably) e o utopismo inglês – e, de fato, as ideias de William Godwin, Robert Owen e William Thompson eram extremamente conhecido entre radicais e socialistas quando Marx emigrou para Londres em 1849.

As influências notáveis dessa época incluíram as teorias dos antropólogos materialistas do século XVIII (Bernard de Mandeville) e economistas (Adam Smith). Especialmente crucial foi Jean-Jacques Rousseau, que, embora não fosse um socialista, contribuiu fortemente para a conscientização do vínculo simbiótico entre as ordens social e política. Entre aqueles que se inspiraram em Rousseau estavam François-Noël Babeuf e Filippo Buonarroti, protagonistas da fracassada Conspiração dos Iguais em 1796 que inspirou a conspiração revolucionária de Louis-Auguste Blanqui contra o reinado de Louis Philippe (1830-1848) e a Liga de o Justo, fundado na década de 1830, do qual faziam parte os exilados alemães em Paris (incluindo Marx). Foi deste último que nasceu a Liga Comunista em Londres em 1847, fruto de vários anos de coordenação entre os movimentos revolucionários ingleses e continentais (incluindo a Associação Democrática de Bruxelas da qual Marx fizera parte).

A Liga Comunista encomendou um manifesto a Marx e Engels, que na época se consideravam democratas radicais e apoiavam todos os movimentos de emancipação política (incluindo movimentos como os Cartistas). O radicalismo democrático foi de fato a principal acusação levantada contra Marx pelo governo prussiano em 1843 por seu trabalho publicado no jornal Rheinische Zeitung; suas “opiniões ultrademocráticas [estavam] em completa contradição com os princípios do Estado prussiano”, afirmava a acusação contra ele. No entanto, no Manifesto, as ideias dos revolucionários do século XVIII pertencem a um capítulo do passado, incluindo seu método preferido de conspiração. O “partido” sobre o qual escrevem aponta para uma atividade política aberta, fundada em temas capazes de agitar e despertar as paixões da opinião pública. A dialética hegeliana que Marx acrescenta à interpretação materialista da história faz do comunismo um destino inevitável. O “espectro” é o indicativo de uma realidade que não pode ser negada nem escapada – um futuro que atormentará o capitalismo até o fim de seus dias.

Manifesto conecta a interpretação científica da história da sociedade com objetivos politicamente revolucionários e inclui sugestões sobre as medidas a serem adotadas caso o movimento revolucionário tenha sucesso – muitas delas essencialmente liberais e democráticas. Tudo isso é sustentado pela fé em uma direção coletiva de ação política, para um objetivo de médio prazo (a ditadura do proletariado) e um objetivo de longo prazo (o desaparecimento do Estado e, consequentemente, a vinda do autogoverno comunista). O partido tem uma classe de referência, o proletariado, mas também um objetivo final emancipatório que transcende qualquer classe: a realização do indivíduo. Marx e Engels descrevem as condições únicas e revolucionárias dessa classe com estilo e uma cadência envolventes.

Os argumentos são comprovados através da concepção materialista da história, que demonstra por que esse proletariado é a única classe fundamentalmente revolucionária. A classe antagônica, a burguesia (que criou o modelo econômico do capitalismo), também é revolucionária e criou uma nova cultura, tecnologia e as relações civis e políticas para acompanhá-las – revolucionando assim a sociedade e desarraigando tradições atávicas, crenças religiosas e hierarquias de castas, mudando o modo de funcionar do Estado e imergindo a humanidade em um mundo globalizado e unificado. Mas a burguesia só é revolucionária para satisfazer seus próprios interesses, que são subjugar na prática econômica e social aqueles que ela declara livres e iguais por lei. O proletariado é gerado pela revolução burguesa, unificada por sua condição de subordinação absoluta, que se dá não pela vontade de nenhum capitalista ou indústria particular, mas pelo sistema capitalista de produção que impõe sua lógica a todos indistintamente, entre patrões e proletários.

O capitalismo não pode ser julgado a partir de uma perspectiva moral ou de acordo com os princípios de imparcialidade e justiça. É um sistema coerente de acordo com sua própria lógica de acumulação e exploração e, portanto, não pode ser feito justiça. A condição assalariada – a necessidade de trabalhar sem dirigir o próprio trabalho – faz do proletariado a única classe com uma função universal de emancipação e desejo de justiça, sobre a qual repousa todo o sistema capitalista. É uma classe sem nada a perder e nada a proteger, e acabará por libertar todos, incluindo a burguesia, do jugo da lei de ferro da acumulação capitalista.

Dois futuros

O Manifesto nos dá dois futuros: o primeiro capítulo, sobre a luta entre a burguesia e o proletariado, denota o período capitalista. No segundo capítulo, vemos a luta revolucionária do proletariado pelo comunismo. Destes dois futuros, o primeiro corresponde ao nosso presente, um presente suficientemente longo para ter minado a própria ideia de futuro e de transformação. Estamos vivendo em um eterno presente que se repete com velocidade crescente. E é a isso que nos referimos implicitamente quando falamos hoje de um “pensamento único”, “presentismo” e “o fim da história”. O que temos do Manifesto hoje é essa dilatação do presente capitalista: um capítulo na transformação global do sistema que parece ter devorado o futuro.

O capitalismo global triunfante dá ao mundo uma única linguagem, uma única cultura estética e moral, que destrói o significado das fronteiras, tradições e soberania política com o movimento das pessoas, deixando-nos em uma encruzilhada entre Mandeville e Marx. Para ambos os autores, a sociedade civil é impedida pelo progresso e enriquecimento pela desigualdade; segundo ambos, a cultura dos direitos, em essência, tem apenas a função de abrir enormes buracos longe da vida cívica, onde os vícios privados podem florescer. Na Fábula das Abelhas de Mandeville, de 1723, a riqueza nasce inevitavelmente da pobreza, a prosperidade do trabalho assalariado e a saúde de uma nação é assim medida pela massa de pobres que se esgotam sem pensar em se engajar em beleza e cultura – bens de luxo que não pode ser obtido pelo seu preço. A civilização através da exploração (assim como a religião) não faz nada além de reforçar a sensação de que não há nada além da própria miséria. Esta é uma civilização cínica, que tira todo o descanso da alma, que rasga o véu da divindade e deixa milhões de Sísifos em submissão perene e fatal para um imutável Prometeu – ciência e tecnologia – isto é, as forças destrutivas que impedem as possibilidades de vida cívica através da opressão da maioria.

Sem a certeza de um futuro contido no ventre do presente, o presente se torna nossa perdição, porque o capitalismo nos dá uma única esperança: acabar no lado certo por sorte, loteria ou fortuna. O Manifesto rejeita desdenhosamente essa confiança na fortuna, propondo uma alternativa a Mandeville na forma de uma sólida certeza: que teremos um futuro humano. Mas por qual caminho, de que maneira e com quais instrumentos?

A derrota das revoluções para as quais o Manifesto foi escrito deixou Marx com dúvidas quanto à eficácia da luta e da mobilização política, mas não quanto à direção da história. Após essa derrota (e a posterior derrota da Comuna de Paris em 1871), a certeza do futuro seguiu um caminho diferente e teve um alto preço: o futuro, nos escritos posteriores de Marx, não seria dispensado por uma classe organizada em uma classe revolucionária dentro de um partido politico. Esta é a perspectiva que nosso presente aparentemente eterno nos dá; nenhuma virtude política é capaz de abrir as portas do futuro e, no entanto, devemos nos convencer a não perder a esperança, pois a história está cheia de “viradas e reviravoltas”, como assinalou Giambattista Vico. E é a história que decidirá: este presente já está grávido, apesar de tudo, do futuro.

Em nosso tempo, neste eterno presente do primeiro capítulo do Manifesto, temos duas opções: Mandeville ou Marx. Ou seja, ou uma história de exploração e riqueza que se repete sem fim porque a natureza humana não muda, ou uma história de exploração e acumulação que não vai simplesmente continuar se repetindo. Pois, como escreveu Rousseau, os humanos não podem deixar de se aperfeiçoar e, ao fazê-lo, perturbam sua própria natureza e o curso das coisas – criando fendas no sistema, sem premeditação. Assim, mesmo sem um desenho político abstrato para determinar o rumo desse segundo futuro, é verdade que o diabo está nos detalhes. Faíscas espalhadas podem produzir grandes incêndios, lemos em De rerum natura – um texto bem conhecido e amado por Marx.

Nadia Urbinati é professora de teoria política na Universidade de Columbia. Seu livro mais recente é “Me the People: How Populism Transforms Democracy” (Harvard University Press, 2019).

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